(Ceci est un résumé des conseils livrés lors de mon live du 21 septembre dernier. Si vous souhaitez revoir le live, visitez ma page YouTube)
Après Bai Lu 白露 (la Rosée Blanche, pour lequel vous pouvez retrouver mon article ICI), qui nous invitait à observer les premiers signes très perceptibles de la transition entre l’été et l’automne, nous avançons d’une étape supplémentaire dans le cycle des 24 Jie Qi, les termes solaires du calendrier traditionnel chinois.
Avec Qiu Fen 秋分, l’Équinoxe d’automne, nous atteignons un moment particulièrement symbolique : celui de l’équilibre entre le jour et la nuit, avant que le Yin ne poursuive sa progression et que nous entrions davantage dans la partie sombre de l’année.
Qiu Fen est ainsi une invitation à nous interroger sur notre propre équilibre, mais également sur ce que nous avons récolté, ce que nous souhaitons conserver et ce qu’il est désormais temps de laisser partir.
Cinq mots peuvent accompagner cette période :
ÉQUILIBRER · OBSERVER · REMERCIER · LÂCHER · PRÉPARER
Que signifie Qiu Fen 秋分 ?
Qiu Fen est le 16e des 24 Jie Qi.
Le caractère Qiu 秋 signifie « automne », tandis que Fen 分 évoque l’idée de diviser, séparer ou partager. Qiu Fen correspond à l’équinoxe d’automne, qui se produit généralement autour du 22 ou du 23 septembre.
À cette période, dans l’hémisphère Nord, le jour et la nuit ont une durée très proche. Il est préférable de parler d’un équilibre approximatif plutôt que d’affirmer qu’ils durent exactement douze heures chacun : la réalité astronomique est un peu plus complexe.
Mais dans la pensée traditionnelle chinoise, ce phénomène possède surtout une puissante valeur symbolique.
La lumière et l’obscurité se rencontrent. Le Yin et le Yang atteignent un point d’équilibre.
Et pourtant, cet équilibre n’est déjà qu’un passage.
Après Qiu Fen, les nuits deviennent progressivement plus longues que les jours. La lumière se retire, les températures diminuent et la nature poursuit son mouvement vers l’intériorisation.
Qiu Fen n’est donc pas un équilibre figé.
C’est un point d’équilibre au cœur d’un mouvement.
Yin et Yang : l’équilibre avant le basculement
Pendant l’été, le Yang était prédominant : lumière, chaleur, activité, mouvement vers l’extérieur et expansion.
Depuis le solstice d’été, cette force Yang diminue progressivement tandis que le Yin augmente.
Le Yin évoque davantage l’obscurité, le repos, la fraîcheur, le silence et l’intériorisation.
À Qiu Fen, ces deux mouvements se rencontrent symboliquement.
Mais l’un des enseignements fondamentaux du Yin et du Yang est justement que rien ne demeure immobile. À peine l’équilibre est-il atteint que le mouvement se poursuit : après Qiu Fen, le Yin va progressivement devenir dominant.
Nous pouvons observer ce même phénomène au cours d’une simple journée. Le Yang augmente avec le matin, culmine autour du milieu de la journée, puis décline progressivement. Le soir arrive, le Yin augmente et la nuit nous conduit vers le repos.
Le cycle annuel suit une dynamique comparable.
La nature ne cherche pas à rester en équilibre : elle traverse l’équilibre.
Et c’est peut-être la première question que Qiu Fen nous invite à nous poser : acceptons-nous, nous aussi, de modifier notre rythme lorsque le cycle autour de nous change ?
Retrouver sa juste mesure
Dans la tradition associée à Qiu Fen, l’équilibre cosmique devient également une invitation à rechercher davantage d’harmonie dans notre propre existence.
Nous pouvons notamment observer trois grands équilibres :
Travail ↔ Repos
Matériel ↔ Intérieur
Donner ↔ Recevoir
Il ne s’agit surtout pas de rechercher systématiquement un équilibre mathématique de 50/50.
La véritable question est celle de la juste mesure.
Notre équilibre n’est pas nécessairement le même en été et en hiver, pendant une période de travail intense ou durant les vacances, lorsque nous lançons un nouveau projet ou lorsque nous venons d’en terminer un.
Qiu Fen peut donc devenir un moment de bilan.
Prenez quelques instants pour vous demander :
Dans quel domaine de ma vie ai-je aujourd’hui besoin de retrouver davantage d’équilibre ?
Le temps de regarder sa récolte
Qiu Fen est profondément associé au monde agricole et aux récoltes d’automne.
Traditionnellement, cette période était l’occasion de remercier le Ciel et la Terre pour l’abondance reçue et pour ce que les cultures avaient produit.
Nous pouvons aujourd’hui conserver la puissance de ce symbole sans être agriculteurs.
Notre récolte peut être personnelle, professionnelle, familiale, créative ou spirituelle.
À ce stade de l’année, demandez-vous :
Qu’ai-je construit ?
Qu’ai-je appris ?
Qu’ai-je terminé ?
Quelles rencontres ai-je faites ?
Quelle difficulté ai-je traversée ?
Qu’est-ce qui existe aujourd’hui dans ma vie et qui n’existait pas au début de l’année ?
Nous avons parfois une étonnante capacité à banaliser très rapidement ce que nous obtenons. À peine un objectif est-il atteint qu’il devient notre nouvelle normalité et que nous regardons déjà vers le suivant.
Qiu Fen propose le mouvement inverse :
s’arrêter → regarder → reconnaître → remercier.
Avant de demander davantage à la vie, prenons quelques instants pour reconnaître ce qu’elle nous a déjà apporté.
L’automne et le Métal : apprendre à laisser partir
Dans le système des Cinq Éléments — Wu Xing, l’automne est associé au Métal.
Nous avions déjà abordé cette correspondance lors de Bai Lu. À Qiu Fen, l’une des qualités du Métal prend cependant une résonance toute particulière : la capacité à sélectionner et à laisser partir.
Il suffit d’observer la nature.
Les fruits arrivent à maturité. Les graines sont libérées. Les feuilles commencent progressivement à changer de couleur. Les plantes redirigent leurs ressources vers l’intérieur et les arbres se préparent aux mois plus froids.
La nature ne cherche pas à retenir indéfiniment ce qui appartient au cycle précédent.
Elle conserve l’essentiel et abandonne ce qui a accompli sa fonction.
Nous pouvons faire de même.
Le lâcher-prise n’a d’ailleurs pas besoin d’être spectaculaire ou douloureux. Il peut commencer par quelque chose de très concret : terminer un dossier qui traîne depuis plusieurs mois, ranger un espace encombré, abandonner un projet qui n’a plus de sens ou simplement renoncer à une habitude devenue inutile.
Posez-vous cette question :
« Qu’est-ce que je continue à porter alors que cela a peut-être déjà accompli son cycle ? »
Lâcher prise ne signifie pas nécessairement perdre.
Parfois, cela signifie simplement faire de la place.
Guan 觀 : observer avant d’agir
Qiu Fen nous ramène également vers un hexagramme du Yi Jing que nous avions déjà rencontré avec Bai Lu : l’Hexagramme 20, Guan 觀 — l’Observation, la Contemplation.
Son image est celle du Vent, Xun 巽, au-dessus de la Terre, Kun 坤.
Guan nous invite à prendre de la hauteur, à regarder attentivement et à ne pas nécessairement nous précipiter dans l’action.
À Bai Lu, cet hexagramme nous invitait à observer les premiers signes de la transition saisonnière.
À Qiu Fen, son enseignement peut devenir plus intérieur :
Où se trouve réellement mon équilibre ?
Où va mon temps ?
Où va mon énergie ?
Qu’est-ce qui me nourrit ?
Qu’est-ce qui m’épuise ?
Qu’est-ce que je continue à faire uniquement par automatisme ?
Avant de modifier quoi que ce soit, Guan nous propose une séquence très simple :
OBSERVER → COMPRENDRE → AJUSTER
Prenez éventuellement une journée pendant Qiu Fen pour observer votre emploi du temps sans chercher immédiatement à le modifier. Le soir venu, demandez-vous simplement :
« À quel moment suis-je allé contre mon propre rythme ? »
You 酉 : lorsque le jour commence à devenir soir
Qiu Fen est également en résonance avec You 酉, la dixième des douze Branches terrestres.
You est associé au Coq, au Métal Yin, au mois de septembre et à la période de la journée comprise entre 17 h et 19 h.
Cette tranche horaire est particulièrement intéressante symboliquement.
La journée commence à devenir soirée. L’activité extérieure ralentit. La lumière diminue. Le Yang du jour se retire tandis que le Yin gagne progressivement du terrain.
Nous retrouvons donc, à l’échelle d’une journée, le mouvement même de Qiu Fen dans le cycle annuel.
17 h–19 h est à la journée ce que Qiu Fen est à l’année : un temps de passage.
You porte également les notions de maturité, d’achèvement, de récolte et de préparation.
Une idée essentielle apparaît alors :
Toute fin de cycle contient déjà la préparation du cycle suivant.
Comment accompagner concrètement Qiu Fen ?
Vivre avec les saisons ne signifie pas transformer radicalement son quotidien à chaque Jie Qi. Il s’agit plutôt d’observer les changements de la nature et d’accepter de modifier progressivement son propre rythme.
Pendant Qiu Fen, on peut notamment :
- ralentir progressivement, sans pour autant tomber dans l’inactivité ;
- retrouver des horaires plus réguliers et respecter davantage son besoin de repos ;
- continuer à bouger grâce à la marche, au Qi Gong, au Tai Chi, aux étirements ou à une activité physique modérée ;
- tenir compte des différences de température entre les journées parfois encore agréables et les matinées ou soirées plus fraîches ;
- introduire quotidiennement quelques minutes de silence, sans téléphone ni stimulation extérieure ;
- prendre davantage de temps pour observer avant d’agir.
En résumé :
L’automne ne nous demande pas de nous arrêter. Il nous demande de changer de rythme.
Qiu Fen dans l’assiette
Les recommandations alimentaires traditionnelles liées aux Jie Qi doivent être comprises comme des principes saisonniers issus de la tradition chinoise, et non comme des prescriptions médicales.
Le mouvement amorcé à Bai Lu se poursuit : à mesure que les températures diminuent, on peut progressivement privilégier une alimentation davantage tiède, cuite, saisonnière et nourrissante, sans devenir trop lourde.
Parmi les aliments traditionnellement adaptés à cette période, nous pouvons retrouver les légumes d’automne comme le potiron, la carotte, le panais, le céleri-rave, la betterave ou la patate douce.
Du côté des fruits : pommes, poires, raisins, prunes et mûres.
Les céréales et légumineuses comme l’avoine, l’orge, les lentilles et les pois chiches trouvent également naturellement leur place dans les repas de saison.
Soupes, bouillons et plats mijotés légers permettent enfin d’accompagner progressivement le refroidissement des températures.
Le mot important reste cependant : progressivement.
Nous ne sommes pas encore en hiver.
Il ne s’agit pas de changer brutalement d’alimentation, mais simplement de commencer à accompagner le mouvement de la saison.
Un petit rituel pour Qiu Fen
Voici un exercice très simple que vous pouvez pratiquer pendant cette période.
Prenez une feuille et tracez une ligne verticale au milieu.
D’un côté, écrivez :
CE QUE JE GARDE
De l’autre :
CE QUE JE LAISSE PARTIR
Prenez quelques minutes pour remplir les deux colonnes.
Puis ajoutez en dessous :
CE POUR QUOI JE REMERCIE
Notez trois choses qui représentent votre « récolte » de l’année.
Enfin, choisissez une seule action concrète permettant de rétablir davantage d’équilibre dans votre quotidien.
Cela peut être vous coucher un peu plus tôt, terminer quelque chose que vous reportez, ranger un espace, reprendre la marche, préserver une soirée sans travail ou simplement dire non à quelque chose qui ne vous correspond plus.
Vous pouvez terminer avec cette intention :
« Je remercie pour ce qui est arrivé à maturité. Je conserve ce qui me nourrit, je laisse partir ce qui a accompli son cycle et j’accueille avec équilibre la saison qui vient. »
Les cinq enseignements de Qiu Fen
Si nous devions finalement conserver cinq mots pour traverser cette période, ce seraient ceux-ci :
ÉQUILIBRER — rechercher notre juste mesure.
OBSERVER — comprendre avant de vouloir modifier.
REMERCIER — reconnaître ce qui est déjà arrivé à maturité.
LÂCHER — ne pas retenir ce qui a accompli son cycle.
PRÉPARER — accompagner progressivement le mouvement vers davantage de Yin.
Qiu Fen nous rappelle ainsi que l’équilibre n’est pas quelque chose que nous atteignons une fois pour toutes. C’est un mouvement que nous devons continuellement réajuster.
Pendant quelques instants, le jour et la nuit semblent se rencontrer. Puis le mouvement reprend.
À notre tour, nous pouvons profiter de ce passage pour observer notre propre équilibre, reconnaître notre récolte, remercier pour ce qui nous a été donné, laisser partir ce qui appartient au cycle précédent et nous préparer doucement à entrer davantage dans le Yin.
Vivre avec les saisons, plutôt que contre elles.
Pour aller plus loin : revoir le live Qiu Fen
Vous souhaitez approfondir ces conseils et retrouver toutes les explications données autour de Qiu Fen 秋分, l’Équinoxe d’automne ? Retrouvez le replay complet du live sur ma chaîne YouTube, consacré à l’équilibre du Yin et du Yang, à la récolte, au lâcher-prise et aux conseils pratiques pour accompagner cette période.
Et vous, quelle est votre intention pour cette période de Qiu Fen ? Quel équilibre souhaitez-vous retrouver, que voulez-vous remercier, ou qu’êtes-vous prêt à laisser partir ? Partagez votre intention en commentaire : vos réflexions peuvent aussi inspirer d’autres personnes.
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Merci!
Marc-Olivier Rinchart